On entend souvent que l’objectif du yoga est « la réalisation de Soi ». Il n’y a ici rien de religieux, ni dogmatique. L’idée est que le yoga propose un ensemble d’outils qui permet de vivre en conscience, d’apprendre à s’intérioriser pour progressivement prendre des actions (vs. réactions) qui sont en ligne avec votre « vrai vous-même », votre « Soi ».
1er d’une série d’articles sur les concepts yogiques qui peuvent nous aider à mieux vivre. LEELA : le jeu divin de la vie ou comment changer sa vision du monde.
Définition et commentaires sur « Leela »
Définition de Wikipedia : Lila (sanskrit IAST : līlā ; devanagari : लीला ; jeu) est dans l’hindouisme le ballet divin des âmes, c’est-à-dire la danse cosmique orchestrée par les divinités. Dans la philosophie indienne, c’est le jeu de la divinité qui se cache derrière les apparences du monde phénoménal (māyā).
« Si l’esprit est paralysé, la vie inexpérimentée et grossière,
S’il y a des masques brutaux et des actes pervers,
Ce sont des incidents de son complot vaste et varié,
Les étapes nécessaires de son grand et dangereux drame;
Il fait avec ceux-ci et tout son jeu de passion,
Un jeu et pourtant pas de jeu mais le schéma profond
D’une sagesse transcendante trouvant des voies
Pour rencontrer son seigneur dans l’ombre et la nuit… ».
Sri Aurobindo (Savitri, Bk 10, Canto 3, p. 624) »
Traduction libre d’un texte de Ramesh sur Leela :
Leela signifie littéralement jeu, et est le mot couramment utilisé en Inde pour évoquer le jeu du Divin. Ce point de vue suppose naturellement qu’il existe un Divin ; qu’ayant «créé» l’univers, il est activement engagé dans les affaires de sa création ; et que pour cela, tous les événements de l’univers que nous prenons parfois si au sérieux, ne sont qu’un jeu. Le jeu consiste à changer de forme et de nouvelles expériences, un peu comme ce qui se passe sur un écran de cinéma. Puisque le Vedanta considère le monde matériel comme une manifestation du Divin, la pièce consiste essentiellement à ce que le Divin se crée et se recrée. Comme le dit Sri Aurobindo, le Divin est «Lui-même le jeu, Lui-même le joueur, Lui-même le terrain de jeu».
Pourquoi la procession de formes et d’événements dans l’univers devrait-elle être considérée comme une pièce de théâtre ? Pour en revenir au commencement, lorsque le Divin a créé l’univers, Il n’était pas obligé de le faire, car la possibilité d’un élément capable de le contraindre est elle-même incompatible avec le concept du Divin. Si le Divin l’a fait volontairement, on peut supposer qu’il l’a fait pour le plaisir. Toute activité agréable peut être considérée comme un jeu, un jeu ou « leela ». Cependant, même un jeu a une direction, un objectif vers lequel il se dirige. Dans quelle direction va « leela » du Divin? Le jeu a commencé avec le Divin se cachant très efficacement dans la matière. Comme il est difficile de voir le Divin omniscient et tout-puissant dans une matière morte inconsciente ! Puis le Divin a commencé à se déployer sous des formes successives de Sa création par l’intermédiaire de la force vitale d’abord, puis de l’esprit. Le jeu est devenu plus intéressant après la création de l’homme, car voici une créature qui est vaguement consciente de sa véritable identité, et cherche à découvrir la divinité qu’elle cache. Maintenant, c’est vraiment un jeu de cache-cache : le Divin se cache, et l’homme cherche – souvent à tort partout ailleurs, sauf là où il est le plus facile de le trouver, c’est-à-dire en lui-même. C’est pourquoi l’homme a été comparé au cerf qui court partout à la recherche de parfum, sans se rendre compte que la source du parfum est en lui-même. Cependant, de temps en temps, l’homme découvre le Divin intérieur de soi et entre en extase. Le Divin partage l’expérience extatique parce que l’homme n’est rien d’autre qu’une des formes infinies du Divin. La joie de la découverte ne peut être vécue que si l’on part de l’ignorance. C’est peut-être pourquoi le Divin a commencé avec la création qui le cache si bien.
Cette vision de l’univers explique également pourquoi le Divin parfait a créé un monde imparfait. Puisque le Divin s’est caché dans Sa création, et même la forme de création la plus évoluée (l’homme) ne manifeste qu’une petite fraction de la Conscience parfaite du Divin, la création est inévitablement imparfaite. Le Divin est parfait, mais s’il ne se révèle pas pleinement dans la création, il ne peut pas révéler sa perfection dans la création. Le manque de perfection est l’imperfection, le manque de connaissance parfaite est l’ignorance, le manque de puissance parfaite est la faiblesse, le manque de joie parfaite est la souffrance. Ainsi l’ignorance, la faiblesse et la souffrance dans le monde sont une conséquence inévitable de l’expression grossière, incomplète, de la Conscience Divine dans la création. L’ignorance n’est pas seulement l’absence de connaissances; elle peut aussi signifier une connaissance incomplète ou une connaissance erronée, comme chez l’homme. Le meilleur outil vers lequel l’homme peut se tourner avec confiance pour aborder la vérité est la raison. Mais la raison n’est pas un guide infaillible de la vérité. De meilleurs outils, tels que l’intuition, sont plutôt rudimentaires chez l’homme, et il n’est donc pas sûr de les utiliser. Cependant, le jeu est lancé. En allant jusqu’à présent sur la tendance, on peut espérer une manifestation plus complète de la Conscience Suprême du Divin dans ses manifestations terrestres. L’homme du mental céderait la place à une créature supra-mentale. Le privilège unique de l’homme est qu’il peut consciemment travailler à une élévation du niveau de sa conscience, et peut ainsi contribuer à l’émergence d’un nouveau niveau de conscience sur terre.
